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In nome di Allah, il Compassionevole, il Misericordioso Dì, "Egli, Allah è Unico, Allah è l'Assoluto. Non ha generato, non è stato generato e nessuno è eguale a Lui". (Corano 112, 1-4)
 
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Il Buon Consiglio sincero (ad-Dinù nasiha)

 
Nuovo argomento   Rispondi    Indice del forum -> Spiritualità, Sufismo, Purificazione spirituale, Dhikr, Akhlaq
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Inviato: Ven Feb 23, 2018 4:42 am    Oggetto: Ads

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Lia
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MessaggioInviato: Sab Mar 08, 2014 5:37 pm    Oggetto: Il Buon Consiglio sincero (ad-Dinù nasiha) Rispondi citando

Assalamu alaikum wa rahamtullahi wa barakatuh,

Bismillah

Ho pensato di aprire questo thread per postare insieme a voi, inshaaAllah, ahadith, versetti del Quran e vari consigli dei sapienti nell'islam e non (purchè non siano antislamici però o polemici e soprattutto purchè siano utili) per aiutarci a ricordarci di essere pazienti, di incoraggiarci a vicenda a non mollare per andare avanti nella pratica religiosa, nella vita di tutti i giorni, sperando possa essere utile, inshsa'Allah, a quelli che stanno attraversando un momento difficile ma anche a quelli che stanno bene perchè ricordarci di essere pazienti, di contare su Allah e di non scoraggiarci e disperarci, di essere grati ecc. credo sia utile sempre a tutti quanti, in ogni condizione.

ATTENZIONE:

1.Evitare di postare contenuti anti-islamici tipo: "segui le tue passioni, si vive una volta sola".
2. Evitare polemiche, discussioni off-topic, litigi vari, domande che non c'entrano con lo scopo di questo thread (in tal caso vi invito di aprire un nuovo thread, vorrei in questo thread solo consigli del tipo che ho descritto sopra, che non siano in contrasto con il din, non polemici, ecc.)
Per esempio: Evitare di commentare inutilemente tipo: "sì è proprio vero questo, infatti una volta mi è capitato che mentre andavo a comprare il pane ... bla bla bla", e poi l'altro che commenta "si anche a me è capitato la stessa cosa infatti quando.. bla bla bla", e magari poi interviene un altro che comincia a fare polemiche "ma come fate a pensare una cosa simile, ecc ecc" così ci perdiamo in chiacchiere. Quidi per piacere cerchiamo di evitarlo. Spero di essere stata chiara con gli esempi (anche se banali).
3. Pubblicare possibilmente contenuti in italiano così capiscono più persone, ma se c'è qualcosa che trovate solo in inglese e non riuscite a tradurlo va bene anche in inglese però che qualcuno poi cerchi di tradurlo, possibilmente. E per tradurre non dovete per forza essere dei professionisti, basta che capite quello che traducete e riuscite a dargli un senso nella traduzione.
4. Va bene pubblicare anche video con contenuti islamici o che almeno non abbiano contenuti anti-islamici, senza musica ecc.
5. Cercare di tenere questo thread aggiornato ogni giorno, così insha'Allah verrà consultato da più persone sperando che partecipino in modo adeguato e sperando sopratutto che sempre più persone possano beneficiarne con l'aiuto di Allah, insha'Allah.
6. Evitare i dibattiti sulla depressione, psicofarmaci, psicologi ecc (se proprio ci tenete c'è un thread aperto a tale riguardo, consultate quello semmai).
7. Se e quando ci capita di non avere nulla da dire, da postare, meglio rimanere in silenzio e non dire/postare/scrivere nulla.


Per ora altre regole non ci sono, se mai mi verrà in mente qualcosa lo aggiungerò in seguito insha'Allah. Personalmente preferisco postare anche immagini carine che trasmettono allegria così attirano di più l'attenzione delle persone motivandole a leggere e aiutandoci ad essere di buon umore, inshaa'Allah, ma questo non lo inserisco come regola è facoltativo, fatelo se vi va sennò, non fa niente.

Un avviso importante: questo thread non ha e non deve avere lo scopo di fare una diagnosi alle persone e di occuparsi di curare le varie malattie che potremmo avere (tipo depressione, ansia, attacchi di panico, ecc ecc), ma solo di aiutarci tutti quanti a vicenda (non importa in quale condizione ci troviamo) di ricordarci insha'Allah ad essere pazienti/di resistere e di non lasciarci ingannare da shaytan e dal nostro nafs, di non scoraggiarci (insomma, come dicevo sopra) ecc ecc.


Spero che parteciperete in tanti anche se per ora vi potrebbe sembrare una cosa banale. Che Allah accetti i nostri sforzi e ci renda utile questa iniziativa e ci aiuti a ricordare i suoi consigli nel Quran Karim e a beneficiarne, ma anche da quelli che troviamo nella sunna del nostro amato Profeta s.a.s, dai sahaba e dai vari sapienti/saggi/pii. Amin.

P.S. il titolo di questo thread non mi piace, se vi viene in mente qualcosa di meglio, fatemi sapere (l'unico "quasi off-topic" che è permesso fare, possibilmente senza finire per spendere pagine e pagine discutendo di questo). Grazie.

Per il momento non ho tempo per postare subito, nel frattempo potreste cominciare voi insha'Allah.

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L'ultima modifica di Lia il Dom Mar 09, 2014 2:25 am, modificato 5 volte
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Musàfir
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MessaggioInviato: Sab Mar 08, 2014 7:51 pm    Oggetto: Il Buon Consiglio sincero Rispondi citando

Lia ha scritto:


P.S. il titolo di questo thread non mi piace, se vi viene in mente qualcosa di meglio, fatemi sapere (l'unico "quasi off-topic" che è permesso fare, possibilmente senza finire per spendere pagine e pagine discutendo di questo). Grazie.

Per il momento non ho tempo per postare subito, nel frattempo potreste cominciare voi insha'Allah.


Bismillahi r-Rahmàni r-Rahìm
assalamu 'alaykum wa rahmatullahi wa barakatuhu

Sorella Lia, assalamu 'alaykum
Grazie, bella iniziativa anche se impegnativa, dare dei consigli implica molta attenzione.

Suggerimento richiesto sul titolo:
"Il Buon Consiglio sincero (ad-Dinù nasiha)"


In apertura al tuo thread potresti anche riportare questi bellissimi hadith che parlano proprio del consiglio:

Il Profeta Sayyidinà Muhammad (che Allàh preghi su di lui e gli dia la pace) ha detto:
«La Religione è (di dare) il buon consiglio (sincero)» (ad-dinu nasiha). I Compagni chiesero: «Verso chi o Inviato di Allàh»? Egli rispose: «Verso Allàh, il Suo Libro (Corano), il Suo Inviato, gli Imam dei musulmani e l'insieme dei musulmani (la loro comunità Umma». (hadith riportato da Muslim).

Il Profeta Muhammad (che Allàh preghi su di lui e gli dia la pace) ha detto:
«Dice Allàh l’Altissimo. Ciò che amo di più è che (i miei servitori) Mi servano (dando) i consigli sinceri per Me (al Mio soggetto) (nasiha lìì)» (Al hilya libro 8 pagina 175)

---------------

Porto questo contributo sulla Immensa Misericordia di Allàh, sia gloria a Lui l'Altissimo

Si tramanda da Anas che Il Profeta (la Grazia e la Pace divine siano su di lui) disse:
“Chi avrà detto 'Non v'è divinità all'infuori di Allàh' (là ilàha illà Allàh) avendo nel cuore il peso di un chicco di grano di bene, uscirà dal fuoco (infernale). Chi avrà detto 'Non v'è divinità all'infuori di Allàh' (là ilàha illà Allàh) avendo nel cuore il peso di un chicco di frumento di bene, uscirà dal fuoco (infernale). E uscirà dal fuoco (dell'inferno) chi avrà detto 'Non v'è divinità all'infuori di Allàh' (là ilàha illà Allàh) avendo nel cuore il peso di una particella di pulviscolo di bene" in un altra versione del hadith, si tramanda sempre da Anas, ma con un altra catena dei trasmettitori, che il Profeta avrebbe detto "...di fede", invece che "...di bene".
(Hadith riportato da Al-Bukharì nel suo Sahih, cap.32, 37)

Chi ha fatto la shahada, la Testimonianza di fede (ashadu an là ilàha illà Allàh), grazie ad Allàh, ha con se un aiuto inestimabile per l'aldilà. Ringraziamo Allàh per questo Suo dono, se cadiamo non disperiamoci, ma teniamoci fedeli alla Shahada.

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Lia
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MessaggioInviato: Sab Mar 08, 2014 8:29 pm    Oggetto: Re: Il Buon Consiglio sincero Rispondi citando

Musàfir ha scritto:
Suggerimento richiesto sul titolo:
"Il Buon Consiglio sincero (ad-Dinù nasiha)"


Fatto!
JazakAllahu Khair.

Intanto inserisco questo: "Come dare un buon consiglio [alle persone]":

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"Il Profeta sallaaAllahu alayhi wa sallam disse: "Chiunque allevia le afflizioni di un credente dagli aspetti angoscianti di questo mondo, Allah lo salverà da una delle difficoltà dell'altro mondo. Chiunque alleggerisce [la situazione di] una persona in difficoltà che non riesce a restituire il suo debito, Allah ridurrà la sua [cattiva] sorte in entrambi i mondi. A chiunque nasconda [gli sbagli di] un Musulmano, Allah nasconderà [le sue colpe] in questo mondo e nell'altro. Allah aiuta il suo servo finché egli aiuto suo fratello. Chiunque segue un percorso per cercare la conoscenza in tal modo, Allah gli renderà facile, a causa di ciò, un cammino verso il Paradiso. Non c'è persona che si riunisca in una delle case di Allah recitando il Libro di Allah e studiandolo tra loro, senza che la tranquillità discenda su di loro, la misericordia li ricopra, gli angeli li circondino e Allah faccia menzione di loro a quelli in Sua presenza. Chiunque venga rallentato dalle sue opere non gli verrà accelerata la sua discendenza. [Muslim]"

Riportato da Anas (RA): Il Profeta (sallaAllahu alayhi wa sallam) disse: "Rendi le cose facili e non renderle difficili, rallegra le persone dando a loro buone notizie e non respingerle."
[Bukhari & Muslim].

"Soffrire per far cessare le sofferenze degli altri è la vera essenza della generosità." - Abu Bakr (RA)

"Un musulmano dovrebbe essere colui che desidera il bene degli altri. Purtroppo non abbiamo più nemmeno il coraggio di guardare al bene degli altri." -Shaykh Sulaiman Moola

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L'ultima modifica di Lia il Mar Mar 11, 2014 10:37 pm, modificato 7 volte
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Lia
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MessaggioInviato: Dom Mar 09, 2014 5:45 pm    Oggetto: Bismillah Rispondi citando

La natura del servo di Dio sottoposto a prove - Shaykh Abdul Qadir Jilani RA

Tradotto da Lovisa Müllerin - (se qualcuno vuole, può correggerlo):
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Quando il servo di Dio è sottoposto ad una prova come prima cosa cerca di scappare via da essa servendosi delle proprie forze, e quando questo non gli riesce, allora cerca aiuto dagli altri: tra gli uomini come i re e uomini di potere, dalla gente di questo mondo, dagli uomini benestanti; e in caso di malattia e sofferenza fisica, si rivolge ai medici e ai dottori.
Ma se questa fuga non gli è concessa grazie a loro, a quel punto egli si rivolge al suo Creatore e Signore, il Grande e il Potente, e si dedica a Lui con preghiere, umiltà e lode.
Finché trova le risorse in se stesso, non si rivolge alla gente, e fintanto che riesce a trovare le risorse nelle persone, non si rivolge al suo Creatore.

Inoltre, quando non ottiene nessun aiuto da Dio, a quel punto si getta totalmente nella presenza di Dio, pregandoLo e supplicandoLo umilmente, lodandoLo e sottomettendo così i suoi bisogni [a Dio] con timore e speranza.
Dio, l’Altissimo e il Maestoso, tuttavia, lo mette alla prova con le sue preghiere e non le accetta fino a quando egli perde completamente le speranze in tutti i mezzi del mondo.
Poi il decreto di Dio e la Sua opera si manifestano tramite questo servo il quale si distacca da ogni mezzo, da ogni attività del mondo e da ogni sforzo, e gli rimane solo la sua anima [a cui pensare].
In questa fase, egli non vede altro che la saggezza di Dio, l’Onnipotente e il Maestoso, e così diventa necessariamente un [vero] credente nell’unità di Dio (Tawhid), giungendo al grado di certezza che in realtà non c’è nessun agente all’infuori di Dio, e che non c’è nessuno in grado di muovere e nessuno in grado di fermare [le cose] se non Lui, e che il bene e il male, la perdita e il guadagno e il beneficio, il conferimento e la trattenuta, l’apertura e la chiusura, la morte e la vita, l’onore e il disonore, la ricchezza e la povertà, si trovano solo nelle mani di Dio.

Dopodiché, in presenza di Dio, egli diventa come un bambino lattante nelle mani della sua nutrice , e come un corpo morto nelle mani della persona che lo lava per il suo funerale, e come il pallone davanti al bastone del giocatore – tenuto [in condizione] rotante e rotolante, cambiando posizione dopo posizione e condizione dopo condizione fino a quando perde tutte le forze che gli permettono di muoversi, sia quelle di se stesso che quelle degli altri.
In questo modo, annulla se stesso completamente, [affidandosi soltanto] al lavoro del suo Maestro. Quindi, a quel punto, non vede più nulla se non il suo Maestro e la Sua opera, e non sente e né capisce nulla tranne che Lui. Se mai gli capita di vedere qualcosa, è soltanto il Suo lavoro, e se sente e capisce qualcosa, allora sente solo la Sua parola e capisce solo tramite la Sua conoscenza, e diventa dotato dei Suoi doni, e fortunato con la Sua vicinanza, e diventa decorato, onorato, compiaciuto, confortato e soddisfatto con la Sua promessa ed è trascinato verso di Lui.

Egli prova avversione per essi e viene respinto da tutti quelli all’infuori di Lui, e desidera e si affida soltanto al Suo ricordo e si stabilizza [nel suo legame] con Lui, l’Altissimo e l’Onnipotente, e si affida a Lui dal quale riceve la guida, e si veste con la luce della Sua saggezza. E viene informato delle questioni sottili della Sua conoscenza, e dei segreti della Sua potenza; ed egli sente e si ricorda solo di Lui, l’Altissimo il Maestoso, e perciò offre ringraziamenti e lodi, tendendosi stretto alle sue preghiere.

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L'ultima modifica di Lia il Mer Mar 12, 2014 1:31 pm, modificato 2 volte
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MessaggioInviato: Mer Mar 12, 2014 2:00 am    Oggetto: Re: Bismillah Rispondi citando

Lia ha scritto:
Ed è a conoscenza di quel poco che riesce a comprendere della Sua saggezza(*),

(...)

*ci sarebbe da rivedere la traduzione di questa parte in particolare.


"E viene informato delle questioni sottili della Sua conoscenza...".

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MessaggioInviato: Mer Mar 12, 2014 1:30 pm    Oggetto: Rispondi citando

JazakAllahu Khair.

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MessaggioInviato: Mer Mar 12, 2014 2:59 pm    Oggetto: La servitù - 'ubudiyya Rispondi citando

Bismillahi ar-Rahmani ar-Rahim
assalamu 'alaykum wa rahmatullàhi wa barakatuhu

DELLA STAZIONE DELLA SERVITU' ('UBUDIYYA)

La Nobile Tradizione di Dio: l'Islam, ha tra i suoi Nobili insegnamenti dati all'uomo per perfezionarsi, quello molto importante di farsi "servitori" (abd) di Dio. Lui è il Ricco (Al-Ghany), mentre l'essere umano è il povero (faqir) (Cor.35,15), bisognoso 'in tutto' di Dio, Suo Signore e Creatore, Gloria a Lui l'Altissimo. A riflessione di questa fondamentale condizione di "servitù" (al ubudyya) dell'uomo verso Dio, che l'uomo dovrebbe realizzare in se stesso, porto questo intenso passaggio spirituale del Sufi Shaykh Ibn Atà Allàh (che Dio sia soddisfatto di lui), prima di tutto per me stesso e poi a beneficio di chi legge, a Dio piacendo.

- Della stazione della Servitù (al-ubùdiyya) - (di Sahykh Ibn ‘Atà Allàh)
(Tratto dal Libro: De l’abandon de la volonte propre di Ibn ‘Atà Allàh - Alif editions- pag.78- Traduzione italiana di Umar A.F.)
Avrai compreso che una delle più nobili stazioni (maqam) nella quale Dio possa stabilire (mettere) un servitore è la stazione della Servitù, e che le altre stazioni spirituali sono (in rapporto) a questa come lo è il servitore con il suo Maestro. A prova dell’elevazione di questa stazione, non c’è che da considerare [la prossimità del nome di servitore ('abd) con quello del Signore (Rabbi)] in questi versetti: “Gloria a Colui che ha trasportato Il Suo servitore ('abd) di notte (Cor.17,1), e: “Se credete in Dio, ed in ciò che Noi abbiamo fatto scendere sul Nostro servitore...”(Cor.8,41) ed anche:”Kàf, Ha', Ya'', Ayn, Sàd,; questo è il richiamo della misericordia di cui il tuo Signore fa prova a riguardo del Suo servitore Zacharia” (Cor. 190,1-2) - e ancora:” Quando il servitore di Dio si leva per invocarLo” (Cor.72,19) (*)
(*) Nei versetti citati in appoggio all'idea sviluppata dall’autore il nome di "servitore" è ogni volta affiancato al Nome di Dio, o a un pronome personale che rinvia a Lui)

Quanto al Profeta (su di lui le benedizioni e la pace divine) allorquando ebbe la scelta tra essere un "profeta-re" o essere uno "profeta-servitore", egli scelse la servitù. Quale migliore prova di eccellenza di questa stazione, mezzo ineguagliato di arrivare alla prossimità divina? Il Profeta (su di lui le benedizioni e la pace divine) diceva: "Io non sono che un servitore e come tale, non mangio sdraiato sul fianco. Io non sono che il servitore di Dio, ed io mangio alla maniera dei servitori". Pertanto, è sempre lui che ha affermato: "Sono il signore (sayyid) dei figli di Adamo, ed io lo dico senza trarne orgoglio".
Ho sentito un commento di questo hadìth dalla bocca stessa del nostro Maestro Sahykh Abù al-'Abbàs, che Dio abbia misericordia di lui,: "Senza trarne orgoglio" significa che il Profeta non poneva affatto la sua fierezza nella signoria [che aveva su tutti i figli di Adamo], ma nella servitù che si deve a Dio e che è d’altronde la causa stessa dell’Esistenziazione (ìjàd) [dell'Universo)". Dio – gloria a lui - afferma nel Corano: “Io non ho creato i jinns e gli uomini se non perché essi mi adorino". (Cor.51,56); ora, l'adorazione (al-‘ìbàda) è solamente l'aspetto formale della Servitù (al-‘Ubùdiyya) che ne è la sua essenza.

Avendo compreso ciò, sappi adesso che il vero spirito della Servitù (ubudyya) risiede nell'abbandono di ogni volontà propria, di ogni rivolta contro il destino. Come potrebbe la stazione della Servitù, regnare e scegliere, allorché essa è in rapporto (dipende) alla Sovranità? Ora, questa stazione spirituale (la più nobile di tutte, come abbiamo appena visto), si ottiene solamente rinunciando al governo di se stessi. Il servitore se vuole raggiungere la più perfetta delle stazioni (della Servitù) deve dunque rinunciare a se (alla sua volontà) per sottomettersi ed abbandonarsi a Dio.

Il Profeta (su di lui le benedizioni e la pace divine) sentì un giorno Abù Bakr recitare il Corano a voce bassa, mentre 'Umar, da parte sua, lo recitava a voce alta. Egli chiede a Abù Bakr: "Perché tu abbassi cosi la voce"? e questo rispose: "Colui al quale mi rivolgo (Dio) mi sente chiaro e bene."Il Profeta chiese a 'Umar: "Perché alzi tanto la voce"? - "Per svegliare gli addormentati, ed allontanare il diavolo"! risponde 'Umar. Il Profeta (sas) ordina allora ad Abù Bakr: "Eleva leggermente la voce" ed a 'Umar: "Abbassa leggermente la voce."
Il nostro Maestro Sahykh Abù al-'Abbàs (che Dio abbia misericordia di lui) commentava così questo atteggiamento: "L'Inviato di Dio (su di lui le benedizioni e la pace divine) voleva che ciascuno dei suoi Compagni rinunciasse alla sua volontà individuale per piegarsi alla sua volontà. Che Dio preghi su di lui e lo preservi"! Medita dunque bene l'insegnamento contenuto in questo hadìth: le ragioni invocate da Abù Bakr e 'Umar erano valide in se stesse; ma facendo loro rinunciare alla volontà propria, il Profeta desiderava mostrar loro che questa rinuncia stessa costituiva la più alta delle adorazioni ('ibadàt).

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MessaggioInviato: Gio Mar 13, 2014 3:36 pm    Oggetto: I buon consiglio di oggi: come cercare la conoscenza Rispondi citando

Come cercare la conoscenza:

'Ali ibn al-Hasan ibn Shaqiq disse: ho sentito 'Abdullah ibn al-Mubarak dire: "Il primo passo verso la ricerca della conoscenza è la sincerità dell'intenzione, poi l'ascolto, poi la comprensione (di questa conoscenza), poi la memorizzazione (di questa conoscenza), poi l'azione (in base a questa conoscenza), infine la diffusione (di questa conoscenza)."
[Jami' Bayan al-'Ilm wa Fadhlihi - vol. 1, pag. 118]

Ka'b ibn Malik riferì: Il Profeta, pace e benedizioni su di lui, disse: "Chi cerca la conoscenza, al fine di mostrarla agli studiosi, o per discutere con gli sciocchi, o per attirare l'attenzione della gente, allora egli andrà nel fuoco dell'inferno"
[Shu'b Al-Iman Al-Bayhaqi 1635]

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MessaggioInviato: Sab Mar 15, 2014 1:46 pm    Oggetto: post in fase di aggiornamenti Rispondi citando

"Sono con quelli i cui cuori si sono spezzati (munkasirah) per amor Mio." - (Haidht Qudsi)


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Le traduzioni in questo post sono a cura di Miya Lindberg (che vi da il consenso di correggerle).

Allah ama affliggere i Suoi servi prescelti, per perfezionare le loro virtù e per innalzare il loro rango presso di Lui.
Questo non è [dovuto] nè per un loro difetto, nè [a causa di] una punizione. [Al-Munawi, Fayd al-Qadir]


Non perdete la speranza in Dio, perchè Egli è il Creatore.
Egli creerà un'altra via per voi, non fuggite dalle vostre prove;
la pazienza nelle avversità costituisce la base di tutte le virtù, della compassione e della santità.
La pazienza è [come] le fondamenta, e senza le fondamenta non si può costruire un monumento
.
- Shaykh Sayyid Abd al-Qadir al-Jilani

"Non detestate le disgrazie che vi colpiscono, perchè quello che detestate potrebbe essere la causa della vostra salvezza;
e quello che a voi piace, potrebbe essere la causa della vostra rovina."
- Hasan Al-Basri

"Della perfezione - ihsan - di Allah vi è che Egli permette ai suoi servi di assaggiare l'amarezza della frattura prima della dolcezza del risanamento.
Quindi Egli non affligge il suo servo credente, salvo per migliorarlo. E non intrattiene da lui (nulla) se non per concedergli (di più).
E non lo sottopone a prove (con delle difficoltà), tranne che per curarlo."
-Ibn Qayyim Al-Jawziyyah

"Non possiamo sapere quando Dio ci faciliterà il sostentamento. [Nel frattempo] dobbiamo svuotare il posto (il cuore) e aspettare la discesa della (Sua) misericordia nel tempo prestabilito.
Questo è simile alla preparazione della terra, [quando bisogna] pulirla dalle erbacce e seminare i semi. Ciononostante, tutto questo sarà inutile senza la pioggia.
Il servo non sa quando Dio ha decretato che pioverà, ma ha fiducia nella bontà di Dio e nella Sua misericordia, dato che non è mai esistito un anno senza pioggia.
Quindi, allo stesso modo, raramente passerete un anno, un mese o un giorno senza ricevere da Dio o senza una delle Sue "brezze".
Il servo deve aver purificato il cuore dalle erbacce delle sue passioni e poi deve seminare i semi della volontà (irada), e della sincerità (ikhlas), ed esporli ai venti che soffiano di misericordia."

- Imam al-Ghazali (RA)

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L'ultima modifica di Lia il Gio Mar 27, 2014 12:51 am, modificato 14 volte
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MessaggioInviato: Mer Mar 19, 2014 10:22 pm    Oggetto: Bismillah Rispondi citando


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I seguenti detti sono stati tradotti da Iris Lindholm

Amate i Poveri

Il Profeta (pace e benedizione su di lui) disse:

"O Allah, concedimi una vita da povero, fammi morire come un uomo povero e risuscitami in compagnia dei poveri." Sua moglie gli domandò come mai avesse chiesto tutto ciò, egli (s.a.s) rispose: "Perchè (il povero) entrerà nel Paradiso prima del ricco. Non allontanare un uomo povero, anche se tutto quello che hai da dare è la metà di un dattero. Se amate i poveri e li avvicinate a voi, Allah vi avvicinerà a Lui nel giorno del Giudizio".
[Al-Tirmidhi, Hadith 1376]

Siate indifferenti nei confronti della ricchezza

Il Profeta (sallaAllahu alayhi wa sallam) disse: Quando Dio l'Eccelso e il Glorioso vi dona la ricchezza e a causa di essa vi allontanate dalla Sua obbedienza, Egli per questo motivo, vi allontana da se stesso, sia in questo mondo che nell'altro. Ed è anche possibile che Egli vi tolga tale dono e cambi [la vostra condizione] riducendovi in povertà, come punizione per il vostro allontanamento dal Donatore, [essendo stati] attratti dal dono. E se vi impegnate a obbedirGli e diventate indifferenti verso la ricchezza, Dio vi farà un regalo gratuito per ciò, e non ve lo diminuirà neanche di un atomo. Quindi vivete in questo mondo sotto la Sua cura amorevole e nell'aldilà, con dignità e semplicità, nel giardino della dimora perpetua, in compagnia dei veritieri (siddiqs), dei testimoni (shahids) e delle virtuose (salihs).

- Shaykh Abd Al Qadir Al Jilani; [Revelations of the Unseen]

Che cos'è la ricchezza?

Fate attenzione al giorno in cui nè la ricchezza nè i vostri figli vi saranno di alcuna utilità! Che cos'è la ricchezza? La ricchezza è qualcosa che avete accumulato da tutto ciò che è caduto a causa vostra e quello che siete riusciti ad acquisire, e che lo avete acquisito con qualsiasi mezzo.
Voi sostenete che un domani [nella Resurrezione] vi tornerà utile, insieme a tutti i vostri figli che avete, esattamente come gli arabi rivendicavano (tutto ciò) in passato.

Ma Dio (l'Onnipotente, il Glorioso) disse:
"il Giorno in cui non gioveranno né ricchezze né progenie, eccetto per colui che verrà ad Allah con cuore puro". [26:88-89]

Tale persona non si sarà attaccato troppo, con il suo cuore, ai suoi beni terreni e ai suoi figli. Anziché lasciare che il suore cuore faccia affidamento su di loro, avrà riconosciuto che gli fu affidata la loro cura invece.
Quindi si prenderebbe cura di loro piuttosto, in modo da rispettare la volontà del suo Signore. E così il suo cuore si salverebbe dai pericoli che comportano le ricchezze e le progenie.

[Dal libro: Malfuzat - Utterances of Shaykh Abd Al Qadir Al Jilani]

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Lia
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MessaggioInviato: Gio Mar 20, 2014 7:17 pm    Oggetto: Rispondi citando

"Avete imparato così tanto,
E avete letto migliaia di libri.
Ma avete mai provato a leggere voi stessi?
Siete andati in moschea e nel tempio,
Ma avete mai fatto visita alla vostra anima?
Siete così impegnati a combattere contro Satana,
Ma avete mai combattuto contro le vostre cattive intenzioni?
Avete raggiunto i cieli,
Eppure, non siete riusciti a raggiungere,
ciò che giace nel vostro cuore." — Bulleh Shah


[Traduzione in italiano a cura di Lovisa Müllerin]

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Musàfir
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MessaggioInviato: Ven Mar 21, 2014 7:31 pm    Oggetto: Rispondi citando

Bismillahi r-Rahmàni r-Rahìm
assalamu 'alaykum wa rahmatullahi wa barakatuhu

Sul merito di stare in mezzo alla gente e portare pazienza

Si tramanda da Ibn Umar che l'Inviato di Allah (su di lui la preghiera e la pace divine) disse:
"Il credente che si mischia agli uomini e porta pazienza per il disturbo che gli arrecano, ha ricompensa ben più grande di quella che va al credente che non si mischia agli uomini e non porta pazienza per il disturbo che gli arrecano." 
(Hadith riportato da Ahmed, At-Thirmidi e Ibn Majia)

(Versione in arabo)

‎الحديث رواه الإمام أحمد والترمذي وابن ماجه من حديث ابن عمر رضي الله عنهما قَال : قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ : الْمُؤْمِنُ الَّذِي يُخَالِطُ النَّاسَ وَيَصْبِرُ عَلَى أَذَاهُمْ أَعْظَمُ أَجْرًا مِنْ الْمُؤْمِنِ الَّذِي لا يُخَالِطُ النَّاسَ وَلا يَصْبِرُ عَلَى أَذَاهُمْ .
‎وفي رواية لأحمد : المؤمن الذي يخالط الناس ويصبر على أذاهم أعظم أجرا من الذي لا يخالطهم ولا يصبر على أذاهم .  .
‎وحسّنه ابن حجر وصححه غير واحد من المحدثين

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" O uomini, voi siete i poveri (fuqarà) i bisognosi di Dio, mentre Allàh è il Ricco (Al-Ghanì) Colui che è sufficiente a Se stesso, il Degno di lode." (Corano 35,15)
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Starlight
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MessaggioInviato: Lun Apr 21, 2014 4:06 pm    Oggetto: Rispondi citando

Il buon consiglio che Al-Khattab diede a suo figlio:

.. se prometti, mantieni la promessa e se parli, dì solo la verità. Scegli le parole migliori quando parli e se narri qualcosa che hai sentito, attribuisci quelle parole al loro autore.. La verità è una [forma di] bellezza e le bugie sono una disgrazia; una verità che comporta la rovina di una persona ha risultati migliori rispetto a una bugia che lo salva. Imita le persone virtuose e comprensive; e presto ti troverai tra loro.
Sappi che ogni persona si trova dove ha posizionato se stesso, e ciascun lavoratore avrà il suo lavoro attribuito a se stesso. Un uomo è riconoscibile dai suoi compagni più stretti; quindi, fai attenzione ai fratelli cattivi perché essi tradiscono quelli che li accompagnano e addolorano quelli con i quali stringono amicizia.. Ci sono due tipi di fratelli: quello che ti preserva nei momenti di calamità, e quello che diventa tuo amico nei momenti facili e di benessere. Dunque, mantieni l'amico che era presente nei momenti difficili e abbandona quello che c'è solo nei momenti facili perché questo è il peggior nemico... "


(Rawdhat al-'Uqala' by Ibn Hibban)

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"and this too shall pass.."
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